第 20 章
在非利士地的福音工作。
徒 8:26-28；徒 9:32
我將這兩件事——衣索比亞太監的歸信與聖彼得對呂大、沙崙及約帕人民的宣教——結合在一起，因為它們涉及同一地區，且發生在同一時期，即聖司提反殉道與聖保羅歸信之間的那段停頓期。《使徒行傳》的作者在故事的這一部分似乎並未完全遵循時間順序。他接觸到了不同的權威來源或不同的日記。他盡其所能地挑選他所聽聞或閱讀的細節，並努力將它們編織成連貫的敘事。聖路加在收集教會爭戰最初日子的故事時，必然經歷了我們現在幾乎無法體會的巨大困難。毫無疑問，我們的作者是從聖腓利本人那裡得知太監歸信與聖彼得事工的細節。聖路加與聖保羅曾在該撒利亞與聖腓利同住了許多天。很可能聖路加在那段時期尚未形成撰寫福音書或使徒歷史的意圖。他只是受到那種塑造我們生命、引導我們以某種特殊方向行動的無意識力量所驅使。一個天生的詩人會不自覺地展現其傾向。一個天生的歷史學家，即使在沒有明確計畫的情況下，也會被發現手持筆記本，隨手記下流逝時光或當前研究的印象。聖路加的情況很可能也是如此。他無法克制自己不去記錄聽到的對話，或從偶然遇到的文件中摘錄內容；當他後來動筆時，他手中擁有大量的素材，有時很難在自己規定的篇幅內將它們編織成一個連續的故事。事實上，我們經常提到的那個偉大理念，似乎引導了使徒歷史第一部分的創作。聖路加在神聖的引導下，挑選了某些代表性的事實與事件，體現了偉大的原則，這些原則是未來發展的典型。這就是貫穿整本書，特別是我們在本卷中所討論的章節的黃金線索，將一系列獨立的敘事結合並統一成一個有機的整體。
I. 我們現在考慮的這兩件事具有幾個代表性的面向。它們可以被視為福音工作及其成功條件的典型。執事腓利積極進取、多才多藝、靈活多變，且能適應不同的氣質，無論是耶路撒冷的希臘化猶太人、巴勒斯坦中部的撒馬利亞人，還是來自遙遠非洲的猶太歸信者。彼得年紀較大，思想較狹隘，無法輕易適應新環境。因此，他將自己限制在巴勒斯坦猶太人中的安靜工作，這些人是教會四年成長的結果，已歸信基督。「彼得周流四方的時候，也到了居住在呂大的聖徒那裡。」這件事向我們展示了智識訓練與更廣闊的文化為基督事業所贏得的力量與強度。這是大宣教工場中非常需要的教訓。迄今為止，人們太過傾向於認為，雖然國內的聖職需要最高的文化與訓練，但任何受過半吊子教育的教師，只要他熱心，就足以勝任向異教徒傳道的工作。這是一個可怕的錯誤，嚴重損害了宗教的進步。輕視對手在任何時候都是危險的事，而當我們輕視佛教與印度教等體系，試圖用劣質的武器去應對它們時，我們就陷入了網羅。東方的古老宗教建立在微妙的哲學之上，應由那些心智接受過廣博而慷慨的文化薰陶的人去應對，這種文化能分辨麥子與稗子，拒絕其中的糟粕，同時同情並接受其中的良善。關於腓利與司提反及其工作的記載，與聖彼得的工作形成對比，宣告了教育、遊歷與思考在《使徒行傳》這一早期部分的價值，正如聖保羅的事工在向外邦人傳教的時代所宣告的那樣。無論是在猶太人還是外邦人中，主的工作最有效地是由那些天賦與智識共鳴得到激發與發展的人所完成的。像古代希臘人或現代印度人這樣敏銳的民族，當信仰以一種僵硬、狹隘、不寬容、缺乏同情的精神呈現時，他們只會被推離對信仰的思考。當天使選擇希臘化的腓利將福音帶給衣索比亞太監，而讓彼得去服事呂大的以尼雅、多加以及約帕的皮匠西門時，他的選擇是明智的；這些人是單純的靈魂，他們的生活平穩流動，不受智識問題的困擾，也不受恐懼懷疑的糾纏。
II. 再者，我們可以指出，這些事件以及教會歷史在這一特定時刻的整個進程，顯示了對性格、教導與目標有清晰概念的重要性。當時的教會模糊地意識到一項偉大的使命，但它尚未下定決心去面對這項使命的本質，因為它尚未意識到自己作為「萬民大喜信息」的真實本質。結果是很自然的：它沒有為未來制定計畫，在行動上依然猶豫不決。當時教會的情況，正如我們在個人日常生活中的經驗一樣。一個不了解自己、對自己的天賦或能力沒有概念、對人生目標或工作沒有想法的人，是不可能在行動上果斷的，他無法發揮自己的全部力量，因為他既不知道它們的存在，也不知道在哪裡以及如何使用它們。這就是我對歷史表面上在哥尼流歸信前後，教會及其生命之間所呈現的巨大差異的解釋。顯然，這兩個時期教會的生活與活動存在巨大差異。這差異從何而來？外邦人的接納滿足了教會潛意識的渴望。她感到自己終於找到了真正的使命與目標，就像一個精力充沛的人終於發現了天性為他注定的工作一樣，她全心投入其中，我們不再讀到零星的努力，而是不懈、不知疲倦、技巧嫻熟的勞動；因為教會終於被上帝教導，她的偉大任務是讓所有人都認識隱藏在耶穌基督裡的豐富。我們在這一事實中獲得了一個對我們這個時代非常必要的代表性教訓。人們現在很容易將模糊視為深奧，將概念清晰視為思想淺薄。這種感覺侵入了宗教，人們不願花心思在任何主題上形成清晰的概念，因此他們陷入了聖彼得異象之前困擾教會的那種軟弱。如果人們對真理的本質、價值與至高重要性沒有清晰的概念，那麼實踐性、強有力行動的根基就會受到直接攻擊。例如，如果一個人抱持著目前在某些圈子裡流行的觀念，認為回教是適合非洲原住民的宗教，他怎麼會為了讓福音傳遍那片偉大的大陸，而犧牲時間、金錢或思想呢？我並不是說我們應該尋求在所有問題上都有尖銳而清晰的概念。沒有人比那些在最深奧的問題上形成了最清晰、最尖銳概念，並準備在最微妙、最深刻的思想家都猶豫不決時就斷然下結論的人，更僵化、更缺乏對弱者的同情、對微小差異更不寬容、更愚蠢且短視了。用約翰·洛克的話來說，那個人沒有認識到自己繩索的長度。他希望讓自己成為每個人的標準，並不可避免地使在任何議題上擁有清晰觀點這件事蒙羞。有廣闊的思想領域，我們必須滿足於懷疑、猶豫與模糊；但想要成為耶穌基督強有力、自我犧牲的僕人，就必須勤奮地尋求清晰、廣闊、強大的概念，針對諸如靈魂的價值、上帝的本質、耶穌基督的人位、聖靈的工作，以及《使徒信經》所闡述的與這些教義緊密相連的所有其他真理。在這些問題上擁有明確而強大的信念，才能為靈魂奠定果斷且富有成果的基督徒活動基礎；正如這種果斷的信念激發了那位蒙福的愛之使徒在寫作時的整個生命與性格：「我們知道我們是屬上帝的，全世界都臥在那惡者手下。」
III. 現在從這些一般性的考量轉向，我們可以從幾個方面比較這兩件事，即聖腓利的活動與聖彼得的事工。我們注意到他們在引導上的區別。腓利所受的尊榮大於彼得。天使對腓利說話，而聖彼得似乎被留給了聖靈那種普通的引導，這種引導與天使給予的任何外在指引一樣真實，但卻不像外在指引那樣給人深刻的印象或取代其自身的行動。高爾本博士（Dr. Goulburn）在一本我從中獲得許多重要啟示的有趣著作中建議，天使指引腓利去哪裡的外在信息，可能是上帝對祂僕人心中湧現的思想與懷疑的回應。西門·馬古斯的事件可能困擾了聖腓利。他可能被引導去懷疑自己向撒馬利亞人傳道並接納一個迄今被視為受咒詛的種族受洗的行為是否妥當。他竟敢違背虔誠人的普遍觀點，而結果之一就是像西門·馬古斯這樣品行惡劣的人混入了神聖的羊群。因此，那位看顧祂子民並洞察他們所有困難的主，前來拯救他，並透過祂的一位服役之靈傳遞了一個信息，向祂那軟弱的僕人保證祂的認可與引導。這就是高爾本博士的解釋，這確實是一個極大的安慰，每一位上帝的真僕人都曾有過自己的體會。主至今仍這樣對待祂的子民。他們像腓利一樣為祂進行實驗；從事新的事業與迄今未嘗試過的勞動領域；他們單單為了祂的尊榮與榮耀而工作；或許他們一時之間只看到災難與失敗。然後，當他們因道路而心灰意冷、精神萎靡時，主慈悲地透過某種天使的手或聲音傳遞信息，鼓勵並堅固他們，使他們重新振作起來。
在特殊情況下，天使的外部聲音或許曾指引腓利。但經文並未給我們任何暗示，說明神在此次事件中所使用的使者其外貌或性質為何。無論是舊約還是新約，對於神的使者以及一般天使顯現的看法，都比我們現代人來得寬廣。異象、夢境、人類代理人、某種自然環境或工具，在聖經或當代文獻中，都被稱為神的使者。當時的人比我們看得更深，當我們只看見次要的代理人時，他們卻能認出背後那隻掌管一切的「護理」之手；在他們那種如兒女般的信心裡，當我們只會將其歸因於某種自然力量時，他們卻稱之為天使。讓我引用一個有趣的例子來說明這一點。特倫奇（Archbishop Trench）大主教在《神蹟註釋》（Notes on the Miracles）中談到畢士大池邊醫治癱子的神蹟，並評論《約翰福音》5:4——這節經文寫道：「因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害什麼病，就痊癒了。」——他闡述了古代基督徒以及猶太人在這件事上所遵循的原則。他解釋了這節經文的起源，以及它是如何滲入新約文本的：「起初，這可能只是一條邊註，表達了猶太基督徒對於畢士大池水為何時而具有醫治能力的普遍看法，後來逐漸演變成我們現在所見的形式。」大主教隨後談到希伯來人對世界的看法，認為這種表達方式是合理的：「至於這段陳述本身，沒什麼令人困惑或反感之處，也不會與《約翰福音》的風格不符。它建立在對世界的一種宗教觀之上，即在一切自然現象中，看見了自然之外、自然背後的某種東西；它不認為當我們追蹤到現象的先後順序時，就已經發現了原因；它在各處都認出神直接能力的彰顯，無論是透過個人的還是其他隱形的代理人，都在成就祂的旨意。」關於天使代理人的整個課題，由於大眾對天使的普遍觀念，已經被搞得非常混亂；這些觀念影響了每一個人，無論他們自認為多麼超脫於庸俗大眾之上。當人們談論或思考天使顯現時，他們想到的就是聖像畫中所描繪的樣子。那種身穿長白亮衣、肩後垂著美麗翅膀並在身側摺疊的年輕人形象，是源自中世紀畫家和雕塑家的構想，而非來自聖經。然而，對我們來說，重要的一點是：腓利是在外部指引下，前往促成埃提阿伯太監的歸信。那位差遣使者指引腓利的同一位聖靈，也帶領彼得前往巴勒斯坦西南部的同一個區域，他在那裡工作、默想、禱告，直到時候滿足，可以邁出下一個偉大的步伐，讓外邦人被接納為教會公認的成員。
IV. 這引出了下一點。腓利和彼得都受到了引導，一個是外部的，一個是內部的；但引導到哪裡去呢？他們都被神帶到了巴勒斯坦西南部的同一個地區。彼得在一個又一個環境的引導下，先是到了呂大和沙崙，然後到了約帕，當他在鄰近的該撒利亞需要運用天國的鑰匙，為哥尼流和外邦世界打開信心之門時，主就在那裡找到了他。我們的敘述在彼得的例子中，沒有提到護理的引導或天上的指引，但難道每一位虔誠忠信的靈魂，不都能從中看見明顯的證據嗎？《使徒行傳》並沒有刻意去美化這個場合，但一個尋求亮光與幫助的靈魂，肯定能帶著安慰看見神的手在引導彼得，儘管他自己並未察覺，神卻讓他隨時準備好，以應對那一刻的需要。我們沒有讀到任何超凡的干預，然而主引導他，正如引導腓利一樣真實，好讓他的生命能教導我們自身的功課，讓我們據此規劃自己的人生。難道每一位虔誠忠信地努力跟隨基督的人，沒有經歷過許多與彼得完全一樣的安排嗎？我們被帶到某些地方，或與某些人相遇，從此我們往後的人生便受到了影響。虔誠的心靈在回顧往事時，會看見我們的工作與職業是如何被決定的，婚姻是如何安排的，苦難與損失是如何轉化為益處的；以至於最後，像摩西一樣，當人生旅程即將結束，從某個毗斯迦山頂俯瞰時，神忠心的僕人能因祂而歡喜，因為即使在直接的苦難中，祂也將一切都做得盡善盡美。這種人生觀完全有這段經文作為依據，而這種觀點過去是，現在仍然是那「出人意外的平安」的確據與隱秘源頭。對於以全能的愛為主宰的人來說，沒有什麼事會出錯。彼得在一個又一個環境的引導下，先是到了呂大（那裡至今仍是一個村莊），然後更遠地進入了沙崙平原——那裡自古以來就以肥沃著稱，並在《雅歌》中因其玫瑰花而聞名（歌 2:1；賽 33:9）——直到最後他在約帕定居，等待神旨意的進一步顯明。
但那位得到神聖使者天上的指引的腓利又是如何呢？所傳達的信息是什麼？「有主的一個使者對腓利說：『起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』那路是曠野。」我們在這裡應當仔細留意《使徒行傳》在此處的精確性，因為這只是它貫穿全書那種令人驚嘆的地理與歷史準確性的一個樣本，並且每年都有新的例證出現。迦薩一直是巴勒斯坦的門戶。入侵者從埃及進入巴勒斯坦時，總是會經過迦薩。它至今仍是通往埃及的貿易路線，電報線也沿著這條路鋪設。在腓利的日子，這也是像埃提阿伯太監那樣的旅客，從耶路撒冷前往尼羅河和紅海的直達道路。這個人正要回到他在非洲中部的家，他可以經由尼羅河或海路到達，因此他沿著從耶路撒冷到迦薩的道路旅行。《使徒行傳》再次區分了一條特定的道路。當時和現在一樣，從耶路撒冷到迦薩有兩條大路，一條是較北邊的道路，穿過村莊和耕地，直到今天依然如此。另一條是曠野之路，穿過當時和現在一樣，僅由沙漠流浪的阿拉伯人居住的地區。旅行者經常提到天使對腓利說話時的地理準確性，因為這條路通常只有帶著大批僕人、有能力抵禦攻擊的人才會走，而且其孤寂的特性，特別適合太監與他的導師之間進行長時間的交談。然而，我們難道看不出這神聖指引背後，還有一個更具啟發性和預言性的理由嗎？在使徒及其下屬的這些早期努力中，我們沒有讀到任何向東的宣教。他們後期的福音工作都指向北方和西北方，如大馬士革、安提阿、敘利亞和小亞細亞；而在這些早期日子裡，他們向撒馬利亞傳福音（那裡很大程度上是異教徒），然後向迦薩、該撒利亞和非利士地推進，這些地方是外邦和歐洲勢力的據點——這正是路加在選擇典型事件時所暗示的；西方、歐洲的命運在其中強烈地運作。它已經模糊但確實地預言了，在最宏大、最深遠的意義上：
「帝國的進程向西行」
外邦世界，而非猶太世界，將為十字架的精兵提供最輝煌的勝利。我們的主始終將自己限制在選民的範圍內，因為祂的教導僅是為了他們。祂的使徒們已經透過逼近迦薩和該撒利亞等主從未造訪過的城鎮，展現了他們更廣闊的使命，因為這些地方是異教的據點和首選之地。神護理的治理，安排祂教會的未來並發展其命運，因此可以在早期基督徒教師無意識的行動中追蹤出來。他們在巴勒斯坦的首次宣教努力，正是教會在歐洲歸信這一偉大工作的縮影。
V. 腓利從中心的撒馬利亞被帶到從耶路撒冷通往海岸的迦薩路上；為什麼？僅僅是為了讓他向一個人傳福音，那位埃提阿伯女王干大基的財政大臣。在這裡，我們又看到了這本書前半部分所呈現的那些代表性事實之一。在五旬節那天，來自羅馬帝國各地，以及帝國東部邊境國家——帕提亞人、米底亞人、以攔人和阿拉伯人——的猶太人，接觸到了基督教。腓利曾在撒馬利亞服事過受割禮的另一支派，但非洲（至少在帝國之外）在十字架的初熟果子中尚未有代表。但現在，《詩篇》第六十八篇的預言要應驗了，「埃提阿伯要向神舉手」。我們有保羅本人的保證，即《詩篇》第六十八篇是關於基督升天和聖靈澆灌的預言。他在《以弗所書》4:8引用第十八節寫道：「所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」隨後他列舉了使徒職分的各種職務，以及它們所帶來的和平與救恩的福音，作為神透過耶穌基督升天所賜下的聖靈恩賜。現在，為了讓已知世界的任何部分都不缺少猶太代表，我們看到了這位太監的歸信，他來自埃提阿伯，在當時被認為與印度有密切聯繫。
此外，讓我們看看關於這位典型的非洲歸信者，經文告訴了我們什麼。他生來是埃提阿伯人，儘管他可能是猶太後裔，或者更可能是歸信者，因此證明了猶太人對耶和華的熱心。他是個太監，是埃提阿伯女王干大基的財政大臣。他就像在迦勒底君王宮廷中的但以理和三位希伯來青年一樣。他很好地利用了他的猶太天賦和適應能力，以至於升到了高位。這位非洲女王可能也像大流士一樣，學會了信任他的猶太信仰，並依賴一個行為受神律法和原則規範的人。猶太民族這種在異國他鄉和外邦宮廷中躋身高位的力量，從古至今都在他們的歷史中顯現出來。摩西、末底改、以斯帖，以及在巴比倫的猶太人，都是他們後裔散居在外邦人中，等待著他們的偉大成就的類型與預言。這位太監是干大基女王的財政大臣。在這裡，我們又發現了《使徒行傳》歷史與地理準確性的另一個例證。我們從幾位當代地理學家那裡得知，非洲中部的麥羅埃王國，幾個世紀以來一直由一連串的女君主統治，她們的共同頭銜是「干大基」，正如埃及君主的頭銜是「法老」一樣。正如我們已經指出的，在南阿拉伯附近和沿著紅海海岸，有大量的猶太殖民地。那麼，干大基從這些定居點中獲得一位聰明的猶太人的協助，是非常自然的。事實上，有人提出過一個問題，即這位太監是否真的是猶太人，有些人甚至將他視為第一個外邦歸信者。然而，《使徒行傳》在這一點上似乎足夠清晰。哥尼流被明確地提出作為決定外邦人進入「恩典之約」這一問題的典型案例。我們的歷史沒有給出絲毫暗示，說明在埃提阿伯人的歸信和洗禮中，涉及了任何此類問題。相反，經文告訴我們他來到耶路撒冷是為了敬拜神，這表明他感到自己有義務，盡其所能履行一生至少一次造訪聖城並在那裡親自敬拜的職責。然後，我們被告知腓利找到他時他在做什麼。「他回來，坐在車上，念先知以賽亞的書。」他的注意力可能是在造訪聖殿期間被吸引到這段聖經上的，在那裡他可能接觸到了使徒或其他早期教會的信徒。無論如何，他都在虔誠地運用他的時間，盡他所知地勤勉使用恩典的管道；然後神在祂的護理過程中，開啟了新的亮光與祝福的渠道，正如主那句充滿深意的話：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓。」靈性困惑或黑暗中的靈魂，不需要也不應該滿足於冷漠、絕望或懶惰。只要我們還留在世上，困難就會從四面八方襲擊我們。
我們無法逃避它們，因為我們的思想是有限的。有些人準備將這些困難作為推遲或忽視所有宗教思考的藉口。但撇開宗教的困難不談，神在許多其他主題上給了我們最充分、最清晰的亮光。讓我們像埃提阿伯太監一樣，盡我們所知去實踐神的旨意，然後在祂適當的時候，更豐盛的啟示將會賜下，我們也將像這位埃提阿伯人一樣，經歷祂應許的信實：「正直人在黑暗中，有光向他發現。」太監在旅行時閱讀先知以賽亞的書，這符合拉比的格言：「一個人在旅途中且沒有同伴時，應該將心思放在律法書的研讀上。」他還按照東方人的習慣，大聲朗讀聖經；因此，由於他勤勉地尋求認識神的旨意，神透過腓利的服事，賜予了他那更豐盛的亮光，這亮光神至今仍以某種方式，賜給每一位勤勉跟隨祂的人。
接著，我們看到了太監與這位天遣使者交通的結果。沒有行神蹟來產生確信。腓利只是展現了每一位基督忠心的僕人都可以在某種程度上獲得的屬靈能力。他解開聖經，並如此有效地教導基督救贖的教義，以至於太監那本來就虔誠、渴望神更深生命的心靈，認出了啟示的真理。對埃提阿伯人來說，基督教本身就是最好的證據，因為他感到它回應了他靈魂的需求與渴望。我們沒有被告知腓利講道的性質是什麼，但我們被告知他所揭示的核心主題是什麼。那就是耶穌。這個主題並不狹隘。我們可以從《使徒行傳》的其他段落中收集到十字架宣教士對那些歸信者所教導的內容。他一定闡述了《使徒信經》中所包含的歷史事實：基督的道成肉身、神蹟、死亡、復活、升天，以及作為進入教會之途徑的洗禮聖禮。我們從太監對腓利的問題中得出這一點：「看哪，這裡有水，有什麼阻礙我受洗呢？」腓利肯定教導過他基督所設立的洗禮；否則，是什麼促使太監提出這樣的請求呢？洗禮在回應這一請求後進行，太監繼續他回家的旅程，心中充滿了真正宗教所帶來的平安、喜樂與屬靈滿足感；而腓利則被轉移到另一個勞作的領域，神在那裡有其他工作要他做。他在整個非利士地傳福音，在各城講道，直到他來到該撒利亞，在那裡，他在晚年為整個教會做了永久性的貢獻，為路加編寫《使徒行傳》提供了必要的資訊。
VI. 最後，讓我們注意另一點。我們的讀者會注意到，我們沒有提到腓利對太監「有什麼阻礙我受洗呢？」這一問題的回答。《和合本》在此處插入了第37節（徒 8:37），內容如下：「腓利說：『你若是一心相信，就可以。』他回答說：『我信耶穌基督是神的兒子。』」然而，如果我們查閱《修訂版》（Revised Version），我們會發現修訂者完全省略了正文中的這一節，將其放在邊註中，並註明一些古代權威文獻全部或部分地插入了它。這一節現在已被所有評論家放棄，認為它不是原始文本不可或缺的一部分，但它是一個非常古老的增補，早在二世紀的《使徒行傳》引文中就已出現。它的插入可能與本章前面提到的《約翰福音》5:4的情況大致相同。它最初是由某位對這段原始歷史勤奮的研究者寫在手稿的邊緣。手稿並非以我們通常認為的方式進行抄寫。抄寫員並不是將手稿放在面前然後慢慢謄寫，而是一位讀者在抄寫室裡朗讀原文，而多位抄寫員則迅速跟隨他的話語。因此，單份手稿上的邊註很容易被納入多份抄本中，在原本只是虔誠反思的文本上佔據了永久的位置。然而，將這第37節視為二世紀對文本的評論或註釋，而非路加所寫的文本，它向我們展示了使徒之後那個時代的實踐。受洗者會做出對基督的信仰告白，而「我信耶穌基督是神的兒子」這句話，很可能就是寫下這條註釋的地方所使用的洗禮信經形式。查士丁在《第一護教辭》第61章中暗示，這種信仰告白是洗禮的重要組成部分，而「我信耶穌基督是神的兒子」這種形式，可能是這些場合所用儀式中的洗禮公式。事實上，有些人認為這簡短的陳述代表了二世紀教會的信經。這提出了一個需要比我們現在所能給予的更長篇幅來處理的問題。瑞典著名神學家卡斯帕里（Caspari）在一本著作中詳細討論了這一點，英國學生可以在薩爾蒙博士（Dr. Salmon）發表於1878年8月《當代評論》（Contemporary Review）的一篇文章中找到對該書的評論與分析，那位博學的作者得出的結論是，《使徒信經》的實質內容實際上可以追溯到使徒時代。現在，當我即將完成這本書時，一個有趣的證實從意想不到的地方傳來。阿里斯提德（Aristides）的《護教辭》是一部比查士丁的護教辭更早寫成的基督教辯護書。優西比烏將其日期定為公元124年或125年。無論如何，它是正典之外最早的基督教著作之一。它在基督教世界中失傳已久。我們對其內容一無所知，僅從優西比烏的教會歷史中知道它曾經存在。兩年前，倫德爾·哈里斯教授（Professor J. Rendel Harris）在西奈山聖凱瑟琳修道院發現了它的敘利亞語版本，並於1891年5月由劍橋大學出版社出版。這是一份關於早期基督教時代極其有趣的文獻，向我們展示了最初的護教士如何捍衛信仰並抨擊異教的迷信。哈里斯教授為其添加了非常有價值的註釋。他指出了早期基督徒特別抨擊的異教弱點。阿里斯提德的《護教辭》在這方面具有特殊的價值。它向我們展示了最後一位使徒之後的第一代人，是如何處理希臘、羅馬和埃及的假神的。然而，它特別重要之處在於，它從一個新的、意想不到的來源，闡明了早期基督徒如何看待他們自己的信仰，如何看待他們自己的基督教，以及他們以什麼樣的公式來體現他們的信仰。哈里斯教授證實了我們所提到的薩爾蒙博士在文章中提出的論點。在阿里斯提德時代，雅典的基督徒（因為阿里斯提德是一位接受了基督教的雅典哲學家）與羅馬的基督徒，以及自那以後公教基督教的追隨者們是一致的。根據優西比烏的說法，阿里斯提德寫於公元124年；但我們仍然可以從他的《護教辭》中提取出《使徒信經》的所有正式陳述。因此，哈里斯教授恢復了阿里斯提德時代（即聖約翰之後的一代）所宣認的信經，並將其列出如下：
「我們信一位全能的神，天地創造者：並信祂的兒子耶穌基督，由童貞女馬利亞所生。祂被猶太人刺傷，祂死而埋葬；第三天祂復活；祂升入天堂。祂即將降臨審判。」
阿里斯提德的這部《護教辭》是對基督教證據最有價值的貢獻，並激起了人們對探索東方寶藏時可能發現之物的崇高希望。塔提安（Tatian）的《四福音合參》（Diatessaron）是一個奇妙的發現，但失傳已久的阿里斯提德《護教辭》的恢復，賦予了我們一份更古老的文獻，將我們帶回了緊鄰使徒時代的日子。由於這一發現僅在本書付印之際才公佈，我必須將對它的進一步說明保留在本書的序言中。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「VI. 最後，讓我們注意另一點。我們的讀者會注意到，我們沒有提到腓利對太監」：本段反映了現代聖經批判學（Textual Criticism）立場，認為《使徒行傳》8:37並非原始文本；部分保守派宗派則主張該節為聖經正典的一部分，認為其反映了早期教會洗禮時的信仰告白。